今夜的讲题为《 生活的艺术化》 。提到这个题目，各位一定会联想到英国的19 世纪末期的唯美主义的运动上来。他们的主张就是要用艺术来使我们的日常的生活美化那很有名的王尔德，他便是这项运动中的一位健将。他曾经穿着很奇怪的服装，在伦敦街市上游行，逗得当时的人们注目，这是大家都知道的。他这当然也是一种“生活的艺术化”，不过是偏于外部生活去了。我今晚所说的与此稍微不同。我的意思是要用艺术的精神来美化我们的内在生活，就是说把艺术的精神来做我们的精神生活。我们要养成一个美的灵魂。那么，艺术的精神究竟是什么呢？现在我们先从艺术讲起吧。各位都是知道的，艺术有“空间艺术”和“时间艺术”两大类。譬如，绘画所含者有平面，有长有阔；雕刻、建筑所占者为立体，有长有深远有深度，这都是属于空间的。其次如舞蹈、音乐、诗文，是时间上的表现，故属于时间艺术。古时的人多趋重时间艺术，而轻视空间艺术；如希腊的司美的女神有九个，但所管者仅舞蹈、音乐、诗文三种。至于建筑、雕刻、绘画则无神司其事。就是后来的德国哲学家黑格尔，他把艺术分为几种等级。他以所含观念的多寡定它们等级的高下。他的等级是：建筑、雕刻、绘画、舞蹈、音乐、诗文。（依次升级，诗文最高。）本来照现代的时空论上说来，时间和空间原是相互关系而存在的，绝对不能划然分开。空间艺术和时间艺术的这样分别，乃至要勉强的定出高下的等级来，只算得是历史上一件有趣的事罢了。近代艺术已把这种无味的分别打破了。如英国的裴德的《 文艺复兴》 上有句话说得好：“一切的艺术都趋向于音乐的。”这便是说一切空间艺术打破了静的空间的界限，趋向于动的方面。譬如现代绘画中的后期印象派、未来派、表现派，我们都可以看出他们在努力表现动的精神。未来派画马不画四只脚要画20 只脚，画运动不画成直线要画成三角形，这都是动的精神的表现。看来，西洋的绘画是由静而动，动的精神便是西洋近代艺术的精神。从这一点来说，我觉得中国的艺术实在比他们先进了。那很有名的南齐的谢赫，他所创的画的六法，第一法便是“气韵生动”。这便与西洋近代艺术的精神不谋而同。动就是动的精神，生就是有生命，气韵就是有节奏。唐朝的王维，这是谁也知道的，他是个诗人，也是个画家。人们称他的诗中有画，画中有诗。不过我觉得诗中无画，还不十分要紧，因为诗最重节奏，就是要“气韵生动”。如果画中无诗，那就不成其为真的艺术了。我们说画中有诗，并不是说画中有什么五言诗、七言诗或四言诗，乃是指画中含有诗意。这诗意便是“气韵生动”。凡是“气韵生动”的画，才是一张真的画；因为艺术要有动的精神，换句话说，就是艺术要有“节奏”，可以说是艺术的生命。何以我们不重视照片而重视绘画？又何以我们不重视报纸上的新闻而重视诗词和小说？其原因就在这里。
      从古到今的诗人画家，很多很多，而不朽的大诗人，大画家，却又为什么只有这么几个呢？那便是艺术的生命不容易把捉的原故。艺术的生命究竟怎样才可以把捉？这实是一件很难说明的事。一般人因其难以说明，便把他归于“天才”。批判哲学的开山始祖康德也说：“艺术即天才之作品。”但是天才又是什么呢？是天上落下来的吗？是生来便与人不同吗？近代精神分析学家龙布罗索说，天才就是疯子！这也和说天才就是“天才”一样，同一莫名其妙。其实天才并不是天生成的，也不是什么疯子，仍旧和常人没有两样，不过我们不曾探求得它的秘密罢了。《 庄子》 上有段很有趣的故事，我可以抄引下来：
      梓庆削木为掳，见者惊若鬼神，鲁候见而问焉，日：“子何术以为焉了”对日：“臣，工人，何术之有了― 虽然有一焉：臣将为掳，未尝敢以耗气也，必斋以静心。斋三日，而不敢怀庆赏爵禄。斋五日，不敢怀非誉巧拙。斋七日，辄然忘吾四肢形体也。当是时也，无公朝。其巧专而外骨消。然后入山林，观天性。形躯至矣，然后成。见掳，然后加手焉。不然，则已。”
      （《 周礼• 冬官考工记》 ：“梓人为笋虚”，掳字就是这个虚字。梓人即雕刻师。笋虚是钟磐之架，横柱日笋，竖柱为虚。上面刻有虎豹、飞禽、龙蛇等形象。）
      这一段文字，我以为可以道尽一切艺术的精神，而尤其重要的，便是其中的“不敢怀庆赏爵禄，不敢怀非誉巧拙，辄然忘吾四肢形体也”这几句话。这便是天才的秘密，便是艺术的生命所在的地方。我们的艺术家，如果能够做到这一步，就是能够置功名、富贵、成败、利害于不顾，以忘我的精神从事创作，他的作品自然会成为伟大的艺术，他的自身自然会成为一位天才。所以我说天才不是天生成的，也不是疯子，他并没有什么秘密。他的秘密就在前面说过的这几句话里面。德国哲学家叔本华说，天才即纯粹的客观性，所谓纯粹的客观性，便是把小我忘掉，融合于大宇宙之中，― 即是无我。艺术的精神就是这无我，我所说的“生活的艺术化”，就是说我们的生活要时常体验着这种精神！我们在成为一个艺术家之先，总要先成为一个人，要把我们这个自己先做成一个艺术！我们有了这种精神，发而为画，发而为诗，自然会有成就；即使不画画，不做诗，他的为人已经是艺术化了。无论政治家、军人或其他，倘若他们的生活都具有艺术的真精神，都以无私无我为一切生活的基本，那么这个世界便成了一个理想的世界了。至于艺术上的技巧，如诗之音韵、画法之远近、音乐声调之高低，人人都可以学习得到，但也当以无我的态度进行学习。
      选自《 郭沫若论创作》 

作者简介： 郭沫若1892 一1978 
      中国现代著名作家、诗人、历史学家、戏剧家、考古学家和社会活动家。郭沫若不仅是遐迩闻名的大学者，一生著述颇丰，而且还是一位杰出的演说家。他的演讲总是充满激情、不落俗套，本篇演讲可窥见其风格之一斑。
      这篇对上海美术专门学校学生所作的演讲，尽管听上去像是严肃的学术问题，然而他却谈得充满了幽默的机敏、睿智的风采。他开篇就提出“艺术精神”的命题，接着将认识的探钻伸向艺术的分类、“天才”的定义，继而笔锋一转把艺术的精神归结为“忘我”“无我”，不由得使听者幅然醒悟：大学者在这儿并非局限在谈表面化的艺术问题，还触及到深层次的做人道理的问题。郭沫若的嬉笑诙谐都在听者不经意中缓缓产生。南齐谢赫的画法理论、唐朝王维的诗歌都成了他说明中国艺术比西洋先进的论据，而《 庄子》 中那段梓庆削木为掳的有趣故事，使听者对艺术家的成功在于“忘我”、“无我”不言自明。