我认为，如果我们了解中国文化之精神，中国并不难懂。一方面，我们不能发觉支那崇拜者梦中所见的美满境地，一方面也不至于发觉，如上海洋商所相信中国民族只是土匪流氓，对于他们运输入门的西方文化与沙丁鱼之功德，不知感激涕零。此两种论调，都是起因于没有清楚的认识。实际上，我们要发觉中国民族为最近人情之民族，中国哲学为最近人情之哲学，中国人民，固有他的伟大，也有他的弱点，丝毫没有避远玄虚难懂之处。中国民族之特征，在于执中，不在于偏倚，在于近人之常情，不在于玄虚理想。中国民族，颇似女性，脚踏实地，善谋自存，好讲情理，而恶极端理论，凡事只凭天饥本能，糊涂了事。凡此种种，颇与英国民性相同。西塞罗曾说，“理论一贯者乃小人之美德”。中英民族都是伟大，理论一贯与否，与之无涉。所以理论一贯之民族早已灭亡，中国却能糊涂过了四千年的历史。英国民族果能保存其著名“糊涂度过难关”之本领，将来自亦有四千年光辉历史无疑。中英民性之根本相同，容后再讲。此刻所要指明者，只是说中国文化，本是以人情为前题的文化，并没有难懂之处。
      尚使我们检查中国民族，便可发见以下优劣之点。在劣的方面，我们可以举出，政治之贪污，社会纪律之缺乏，科学工业之落后，思想与生活方面留存极幼稚野蛮的痕迹，缺乏团体组织团体治事的本领，好敷衍不彻底之根J 陛等。在优的方面，我们可以举出历史的悠久绵长，文比的统一，美术的发达（尤其是诗词、书画、建筑、瓷器），种族上生机之强壮、耐劳、幽默、聪明，对女士之尊敬，热烈的爱好山水及一切自然景物，家庭上之亲谊，及对人生目的比较确切的认识。在中立的方面，我们可以举出守旧性、容忍性、和平主义以及实际主义。此四者本来都是健康的征点，但是守旧易致于落伍，容忍则易于妥协，和平主义或者是起源于体魄上的懒于奋斗，实际主义则凡事缺乏理想，缺乏热诚。统观上述，可见中国民族特征的性格大多属于阴的、静的、消极的，适宜一种和平坚忍的文化，而不适宜于进取外展的文化。此种民性，可以“老成温厚”四字包括起来。
      在这些丛杂的民性及文化特征之下，我们将何以发见此文化之精神，可以贯穿一切，助我们了解此民性之来源及文化精英所寄托？我想最简便的解释在于中国的人文主义，因为中国文化的精神，就是此人文主义的精神。“人文主义”含义不少，讲解不一。但是中国的人文主义（鄙人先立此新名词）却有很明确的含义。第一要素，就是对于人生目的与真义有公正的认识，第二，吾人的行为要纯然以此目的为指归。第三，达此目的之方法，在于明理，即所谓事理通达，心气和平即儒家中庸之道，又可称为“庸见的崇拜”。
      中国的人文主义者，自信对于人生真义问题已得解决。自中国人的眼光看来，人生的真义，不在于死后来世，因为基督教所谓此生所以待毙，中国人不能了解；也不在于涅架，因为这太玄虚；也不在于建树勋业，因为这太浮泛；也不在于“为进步而进步”，因为这是毫无意义的。所以人生真义这个问题，久为西洋哲学宗教的悬案，中国人以只求实际的头脑，却解决的十分明畅。其答案就是在于享受淳朴生活，尤其是家庭生活的快乐，（如父母俱存兄弟无故等）及在于五伦的和睦。暮从碧山下，山月随人归，或是云淡风轻近午天，傍花随柳过村前，这样淡朴的快乐，自中国人看来，不仅是代表含有诗意之片刻心境，乃为人生追求幸福的目标。得达此境，一切泰然。这种人生理想并非如何高尚（参照罗斯福氏所谓“禅精力竭的一生”) ，也不能满足哲学家玄虚的追求，但是却来得十分实在。愚见这是一种异常简单的理想，因其异常简单，所以非中国人的实事求是的头脑想不出来，而且有时使我们惊诧，这样简单的答案，西洋人何以想不出来。我见中国与欧洲之不同，即欧人多发明可享乐之事物，却较少有消受享乐的能力，而中国人在单纯的环境中，较有消受享乐之能力与决心。
      此为中国文化之一大秘诀。因为中国人能明知足常乐的道理，又有今朝有酒今朝醉，处处想偷闲行乐的决心，所以中国人生活求安而不求进，既得目前可行之乐，即不复追求似有似无疑实疑虚之功名事业。所以中国的文化主静，与西人勇往直前跃跃欲试的精神大相径庭。主静者，其流弊在于颓丧潦倒。然兢兢业业熙熙攘攘者，其病在于常患失眠。人生究竟几多日，何事果值得失眠乎？诗人所谓共谁争历月，赢得鬓边髯。伍庭芳使美时，有美人对伍氏叙述某条铁道造成时，由费城到纽约可省下一分钟，言下甚为得意，伍氏淡然问他，“但是此一分钟省下来时，作何用处？”美人膛目不能答复。伍氏答语最能表示中国人文主义之论点。因为人文主义处处要问明你的目的何在，何所为而然？这样的发问，常会发人深省的。譬如英人每讲户外运动以求身体舒适，英国有名的滑稽周报Punc 卜却要发问，“舒适做什么用”? (fit for what？） （原双关语，意为“配做什么用？" ）依我所知这个问题此刻还没回答，且要得到圆满的回答，也要有待时日。厌世家曾经问过，假使我们都知道所干的事是什么，世上还有人肯去干事吗？譬如我们好讲妇女解放自由，而从未一问，自由去做甚？中国的老先生坐在炉旁大椅上要不敬的回答。自由去婚嫁。这种人文主义冷静的态度，每易煞人风景，减少女权运动者之热诚。同样的，我们每每提倡普及教育，平民识字，而未曾疑问，所谓教育普及者，是否要替逐日邮报及Beaverbrook 的报纸多制造几个读者？自然这种冷静的态度，易趋于守旧，但是中西文化精神不同之情形，确是如此。
      选自《 大荒集》 

作者简介:林语堂1895 一1976 
      中国现代著名作家、学者。曾留学欧美，汉语、英文掌握得都非常好，是中国屈指可数的双语作家。“幽默”译名的首创者。自20 年代起，运用幽默手法开展对旧文化、旧思想的斗争，创造了辛辣犀利的“语丝体”散文。他所创办的杂志《 论语》 、《 人间世》 、《 宇宙风》 等都曾介绍过西方幽默作品，为30 年我国幽默文学运动的形成酿造了适宜的氛围。他在创作过程中渐渐形成了以“闲适、淡泊”为特点的林语堂式风格的幽默。《 中国文化之精神》 ，通篇围绕“中国文化之精神也就是人文主义精神”这一论点，对中西文化之优劣进行类比，用语温恬，充满调侃味道，字里行间真实而深沉地透露出宁静达观的幽默感，并使人感受到他炽热的爱国之情。最后，他针对中国文化主静不求动的弊病，列举几个例子，独具匠心地把听众推入幽默的高潮境界，人们为之哑然失笑。在《 论读书》 中，他不仅提出光凭兴趣出发的读书观，同时还对强求划一的教育制度进行嘲讽。生动形象的实例，简短谈谐的议论，充分表达出他对人生“我行我素，听任自由”的幽默见解。《 论东西文化的幽默》 发表于在汉城举行的第37 届国际笔会，是一篇用小品文、小故事串连而成的演讲辞，尽管它总体上独立成章、互不沟通，但细细品味后，方知它有其独特的内在韵律、内在逻辑。我们在不经意中能掌握许多幽默的理论知识。这是一篇有虚、有实、庄谐相济的佳作。